Um diese Idee dreht sich das Buch „Christus der Philosoph“ von Frédéric Lenoir, in dem der französische Forscher den Widerspruch zwischen der revolutionären Botschaft Christi, die den Einzelnen von der Last der Gruppe und der Tradition befreien will, und der Praxis der Kirche widerlegt Institution, die diese innere Freiheit verleugnete und sich der Korruption von Macht und Geld ergab, seit sie 313 n. Chr. Das Christentum wurde, ist die offizielle Religion des Römischen Reiches, und sie endete nicht mit der Dominanz der Inquisitionsgerichte. „Nachdem die Kirchenmänner wegen ihres Glaubens verfolgt wurden, wurden sie im Namen ihres Glaubens verfolgt“, so Lenoirs Beschreibung. Sie erreicht die Menschen nicht mehr durch das Kirchentor, sondern kehrt zu ihnen durch die Netze des Humanismus zurück, die die Epoche der Renaissance und der Aufklärung prägten.Lenoir sagt: „Jesus stürzte alle moralischen Regeln, die vor ihm galten, und definierte eine neue Art von Beziehung, nicht nur zwischen Mensch und Gott, sondern auch zwischen den Menschen selbst, um einen neuen Lebensstil, aber die Regeln zu etablieren die er ins Leben gerufen hat, ging über das religiöse Feld des Christentums hinaus, um eine Ethik zu begründen, die wir heute im Westen als allgemein und säkular empfinden: von der Gleichheit aller Menschen, die den gesellschaftlichen Regeln seiner Zeit und sogar dem Gesetz des Mose widerspricht , zur Brüderlichkeit und zum Konzept des Andersseins, das eine echte Revolution darstellte, die von Christus proklamiert wurde, wer auch immer mein Nächster ist, zur Wahlfreiheit, die er in all seinen Lehren hervorhebt, indem er erklärt, dass es keinen Determinismus oder Fatalismus gibt, der die Möglichkeit des Machens beeinträchtigen kann einige grundlegende Entscheidungen für den Mann, und um den Status der Frau zu erhöhen, soziale Gerechtigkeit, Gewaltlosigkeit und die Gewaltenteilung zwischen geistlich und weltlich.

Das Buch beginnt damit, dass Christus dem Großen Inspektor in Fjodor Dostojewskis Meisterwerk „Die Brüder Karamasow“ gegenübergestellt wird, wobei der Ausspruch des Inspektors zu Jesus hervorgehoben wird: „Warum bist du gekommen, um uns zu verwirren?“, um zu bestätigen, wie die Kirche den Aufruf Christi abgelehnt hat Freiheit im Namen der menschlichen Schwäche, um ihre Stärke zu begründen.

Durch eine weitere Konfrontation Christi mit der Samariterin, wie sie im Johannesevangelium erzählt wird, fasst der Autor zusammen, was er „Christi Freiheit in seiner Emanzipation von Verurteilung und Vorurteilen und seinen Eifer, mit den Ausgegrenzten und Ausgestoßenen zu sprechen“, zusammenfasst. Diese Frau war, in Lenoirs Worten, "ein dreifaches Objekt der Verachtung: von den Männern als Frau, von den Juden als Samariterin und von den anderen Frauen wegen ihrer Promiskuität". Indem er ihr begegnet, sprengt Jesus jedoch das religiöse Monopol und sprengt den Diskurs, der jede Tradition rechtfertigt, und ihren Anspruch, das Zentrum der Erlösung zu sein, und den obligatorischen Weg dorthin.

In dem Sinne, dass es einer Person hilft, die "äußere Religion", die notwendigerweise kollektiv und konkurrierend ist, zu überwinden, ihn in die innere Spiritualität einzutauchen, die ihrem Wesen nach persönlich und öffentlich ist, was darauf hinweist, dass es keiner institutionellen Vermittlung bedarf, noch irgendeine Opferarbeit, Ritual oder Tradition, um Freiheit zu erlangen, solange er Vernunft und Willen besitzt, wie Lenoir sagt: „Es besteht kein Zweifel, dass der Großinspektor nicht unrecht hatte, als er Jesus sagte, dass der Mensch rebellisch ist, aber dennoch er zieht die Sicherheit der Freiheit vor, dieses erbärmliche Geschenk, das ihm solche Schmerzen bereitet, und es war notwendig, fünf Jahrhunderte lang zu warten, bis dieses Freiheitserfordernis so weit gärte, dass es die Sicherheit der kirchlichen Kontrolle nicht mehr ertragen konnte, und dem Individuum seine Unabhängigkeit und folglich seine wahre Freiheit in seiner Beziehung zu Gott zurückzugeben, die ihn nicht versklavt, sondern befreit.

Die Übertragung solcher Ideen auf die westliche Moderne und die Menschenrechtscharta begann nicht in der Ära der Apostel und der frühen Kirche, sondern war das Ergebnis der Versöhnung, die einige mittelalterliche Intellektuelle eröffneten, nachdem sie vom Reichtum bezaubert waren der klassischen Kultur. Sie versuchten, die griechische Philosophie und den christlichen Glauben zwischen Vernunft und Glaube zu versöhnen. Unter ihnen sind besonders diejenigen mit einer humanistischen Tendenz, die den Menschen in den Mittelpunkt allen Seins stellt, indem sie seine Würde, Freiheit und kognitiven Fähigkeiten betonen, und unter ihnen ist René Descartes, der Autor des „kritischen Geistes“ und „der Unabhängigkeit von des Individuums“ und Auguste Comte, der „die Metaphysik der Moral begründete“, in der die von ihm diktierten absoluten Ordnungen aufgelöst werden. Die Vernunft ist der Ort der göttlichen Gesetze, und John Locke, der gegen den Atheismus kämpfte, der „die Gesellschaft in Chaos und Verlust stürzt“, und ebenso Voltaire, der religiöse Autoritäten oder „seelenhandelnde Tyrannen“ beschuldigte, Atheisten zu machen, und Feuerbach, Marx , Freud und Nietzsche, die das Christentum radikal kritisierten und entschlossen waren, die Religion als individuell und kollektiv abzustreifen.

Lenoir sagt: „Die westliche Moderne kann nur am Ende eines langen Sauerteigs wachsen, in ihrem religiösen Schoß – dem Christentum – und dann in ihrer Befreiung davon und ihrer Umkehrung dagegen.“ Nicht mehr die Religion begründet die Ethik, sondern die menschliche Vernunft. "Wir können also sagen, dass die Humanisten im Zeitalter der Aufklärung der spirituellen Moral Christi eine zeitliche Verkörperung oder einen Körper gaben, der ihm fehlte. Der massive Umbruch, der auf das Aufkommen der Moderne folgte, bedeutet die Ablehnung der Modernisten Die christliche Religion, die der Schoß der großen Mächte war, die die Moderne lenkten, bestätigt, was der französische Denker sagte. Marcel Gaucher, "Christentum war historisch eine Exodusreligion."

Aber der Verfolger des Laufs der Dinge wird erkennen, dass die großen Einflüsse in der modernen Welt, von der Unabhängigkeit des Einzelnen bis zum kritischen Geist, ... nachdem sie sich vom christlichen Schoß emanzipiert hatten, ihrerseits den Glauben tief beeinflussten den westlichen Menschen und sein religiöses Verhalten, da es laut Lenoir das stärkte, was man „persönliche Religiosität“ nennen könnte, weg von den Verfahren religiöser Institutionen, die sich dank des Globalisierungsprozesses beschleunigten, nachdem ein großer Teil der Westler dies erkannt hatte In vielen Religionen finden sich Grundwahrheiten, die „Religion in der Moderne“ immer mit dem Siegel der Skepsis versehen haben und gleichzeitig offen für Toleranz sind. Besondere, erkennt die Legitimität der Pluralität der philosophischen und religiösen Systeme.

Und der französische Schriftsteller beendet seine 316 Seiten umfassende Recherche mit einer Frage: War das Christentum in der westlichen Moderne dem Untergang geweiht? Zu antworten, dass „die historische und beispiellose Krise der Kirchen dies nahelegen würde, aber kann das Christentum auf seine religiösen und institutionellen Formen reduziert werden? Ich lehne diese Idee ab, weil das Christentum nicht in erster Linie eine Religion mit ihren Überzeugungen, rituellen Praktiken und Kirchenmännern ist ist vor allem spirituell Als die Botschaft Christi zur offiziellen Religion des Römischen Reiches wurde, war sie einer weit verbreiteten Korruption ausgesetzt, aber sie wurde in Form des säkularen Humanismus wiedergeboren, beginnend mit der Renaissance In unseren säkularen und weltlichen Gesellschaften ist der christlich-spirituelle Weg heute im Westen eine Angelegenheit von Individuen geworden, die mehr von der Person Jesu und seinen Worten beeinflusst werden als von kollektivem Glauben oder Frömmigkeit.